Bhagavan tem mais compaixão pelos caídos

dinera adhika dayā karena bhagavān
Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja

Śrīla Bhaktivedānta Vāmana Gosvāmī Mahārāja

C/O—Śrī Rādhe Śyāma Vasāka
Nimānanda Cloth Stores
Vakila-Pāḍā, P.O. Rāya-Gañja
(West Dinājpur)

Data: 9 de setembro de 1975

Meu querido objeto de afeição [Esta carta foi escrita para a reverenciada Umā dīdī],

“Por própria vontade, a alma nutre milhões de desejos, no entanto, sem a vontade de Kṛṣṇa, nenhum deles concederá frutos.”

Os desejos e ambições do homem são infindáveis e, assim, jamais podem ser satisfeitos. Contudo, Śrī Bhagavān realiza os desejos dos devotos, sendo chamado então de “bhakta-vāñcha kalpa-taru – uma árvore dos desejos para as aspirações de Seus devotos.” Seus devotos, da mesma forma, recebem este título.

Devido a doença de sua mãe, você não pôde vir a Navadvīpa. Eu compreendo. Sua mãe é uma grande Vaiṣṇavī e, por natureza, muito inclinada à devoção. Ela tem uma fé impassível e devoção profunda por Śrī Hari, Guru e Vaiṣṇavas. Deste modo, você deve aceitar que terá que sacrificar um pouco de seus esforços para servi-la. Apesar dela não esperar que a sirva e cuide dela, você deve certamente continuar a cumprir com o seu dever, especialmente por ser uma atividade favorável para bhakti.

Śarirām-ādyaṁ khalu dharma-sādhanam – manter o corpo é definitivamente o primeiro passo para se efetuar os deveres religiosos.” Por um lado esta declaração é verdadeira, pois quem pode executar dharma se o corpo ficar doente? Por outro lado, saciar as necessidades do corpo sob o pretexto de cuidar dele transformará o praticante em um desfrutador e, inevitavelmente, será um convite para problemas.

Portanto, é crucial que uma pessoa inteligente que anseia por praticar hari-bhajana harmonize ambos os lados deste dilema. Você é inteligente; sinto que é desnecessário escrever qualquer coisa mais sobre este tópico.

Entendo que ficou muito satisfeita ao receber a carta que lhe escrevi da Śrī Nīlācala Gauḍiya Maṭha. Somente os mansos, destituídos e miseráveis são dignos de misericórdia. “Dinera adhika dayā karena bhagavān—paṇḍita, kulīna, dhanīra, baḍa abhimāna – Bhagavān é mais misericordioso com os mansos. Os eruditos, sacedortes de dinastia e os ricos são muito arrogantes.”

Assim, afortunados são aqueles que são abençoados com a misericórdia de obter os ensinamentos e instruções de Guru e Vaiṣṇavas. Verdadeiramente, não temos palavras para expressar nossa gratidão a śrī guru-pāda-padma e Śrī Bhagavān. Se eles nos inundarem com os sentimentos e linguagem apropriados, então tudo será possível.

Quando Dhruva, um menino de cinco anos de idade, obteve um vislumbre, ou darśana, de Śrī Hari de olhos de lótus, desejou glorificá-lo com hinos e preces. Exceto pela misericórdia de Śrī Guru, não há escopo para uma pessoa iletrada e não iniciada ter o darśana de Bhagavān. A habilidade para oferecer preces e hinos Bhagavān surge pela própria misericórdia especial Dele. Isto é, de fato, a concepção apropriada de siddhānta. É exclusivamente Śrī Bhagavān que infunde com inspiração o coração de cada e todas as almas; Ele lhes dá a fala.

Será que uma bebê que fala com uma linguagem quebrada utilizando palavras pela metade não atrairá o amor de sua mãe e de seu pai? Será que as pessoas mais velhas irão julgar a pureza ou impureza de sua linguagem ou fala? Em vez disso, ele realmente os encanta e entusiasma.

Vá a Śrī Maṭha regularmente e tire proveito de ouvir e contemplar o hari-kathā, aulas e kīrtanas. O que quer que encontre e não compreenda em suas próprias leituras se tornará facilmente compreensível se ouvir das bocas de lótus dos Vaiṣṇavas, porque as palavras e a elocução deles têm uma potência especial.

As escrituras recomendam que se busque a companhia dos sādhus através de sua literatura somente quando se está desprovido da presença direta dos sādhus (sat-saṅga). Sādhu, Guru e Vaiṣṇavas carregam Śrī Bhagavān em seus corações. Os Sādhus são o coração de Bhagavān, e Bhagavān é o coração dos Sādhus. Portanto, os Vaiṣṇavas são os principais conhecedores da essência de todas as instruções de Bhagavān bem como de Suas enciclopédias!

Tornar-se demasiadamente preso ou atraído por esta existência material cria impedimentos para a prática de bhajana. Isto é verdade. É por esta razão que somos especialmente instruídos a permanecer na proximidade dos Vaiṣṇavas ou devotos. O apego pelos objetos materiais dos sentidos é chamado de saṁsāra ou existência nescente.

O objeto transcendental é Śrī Kṛṣṇa. No intuito de aumentar nossa atração por Ele, devemos estar em satsaṅga. Assim, há uma diferença como entre o paráiso e o inferno entre saṁsāra, ou o reino dos objetos dos sentidos mundanos, e aquele do objeto transcendental, Śrī Kṛṣṇa. Se alguém servir à morada mundana de saṁsāra, a destinação de um nadir sombrio o aguarda, enquanto que na saṁsāra de Kṛṣṇa, sempre há benefício e elevação.

Deste modo, as escrituras ensinam: “kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi’ anācārajīve dayā, nāme rūci—sarva-dharma-sāra – Engaje-se na saṁsāra de Kṛṣṇa e abandone o comportamento inadequado. Tenha compaixão por todas as entidades vivas e gosto pelos santos nomes – esta é a essência de toda religião.”

Guru, Vaiṣṇavas e Bhagavān erradicam a mágoa do devoto na forma de antaryāmi, o guardião interno de todos. Se o devoto se tornar agitado e ansioso por obter um vislumbre (darśana) de Bhagavān, então Bhagavān certamente irá satisfazer o desejo do devoto. É por esta razão que Seu nome é Bhakta-vatsala, “Ele que é parcial como um pai ou mãe afetuosos com Seus devotos”.

Je jata patita haya, tava dayā tata tāya – Quanto mais alguém seja caído, mais compaixão você [Śrī Bhagavān) tem por ele.” Esta afirmação é encontrada nas falas dos mahājanas.

“Sou desprovido de devoção e fé.” Se formos capazes de falar assim do fundo de nossos corações, então certamente Śrī Bhagavān banirá todas as nossas deficiências e nos concederá serviço aos Seus belos pés, os quais são a morada do destemor. Neste momento surge a oportunidade de tornar esta forma de vida humana exitosa. Nesse estado, não há dúvida sobre o valor dos sentimentos, devoção ou linguagem, porque a misericórdia de Śrī Bhagavān é sem causa; ela não impõe uma pré-condição.

Yogyatā vicāre kichu nāhi pāī, tomāra karuṇā sāra; karuṇā nā ha’le kā̃ndiyā kā̃ndiyāprāṇa nā rākhibo āra – Quando tento discernir minhas qualificações, não encontro nenhuma. Sua misericórdia é tudo para mim. Se você não tiver compaixão, vou chorar e chorar, e não vou mais manter minha vida.”

Também: “vicārite āvahi guṇa nāhi pāobi, kṛpā kari choḍata vicāra – Mediante deliberação incessante, não encontro boas qualidades em mim. Portanto, tenha piedade de mim sem outra consideração.” Estes são exemplos das orações angustiadas dos sādhaka e sādhikā, critérios da qualificação ou elegibilidade deles. Assim eu concluo.

Sempre aspirando pelo seu bem-estar,
Śrī Bhaktivedānta Vāmana

* Traduzido para o inglês da Śrīla Vāmana Gosvāmī Mahārājera Patrāvalī pelo grupo da Rays of The Harmonist

* Traduzido para o português da edição online da Rays of The Harmonist publicada em 22 de dezembro de 2016.


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